La exploración de la justicia, una de las cuestiones más fundamentales y persistentes en la filosofía, ha intrigado a pensadores desde la antigüedad hasta la modernidad. Esta indagación no solo refleja la búsqueda de un ideal social, sino también la comprensión profunda de la naturaleza humana y la ética. A lo largo de la historia, desde las reflexiones de Platón y Aristóteles hasta las teorías contemporáneas de Nussbaum y Rawls, la justicia ha sido analizada desde múltiples perspectivas, cada una aportando una visión única y esencial para comprender este concepto en su totalidad. Este texto busca explorar estas diversas interpretaciones, examinando cómo cada filósofo ha contribuido a nuestra comprensión de lo que significa vivir en una sociedad justa.
Por un lado, Platón sostenía que la justicia se alcanza a través de la armonía entre las partes de la sociedad y el equilibrio entre los aspectos del alma. Según Platón, la justicia se logra cuando cada individuo cumple con su función específica en la sociedad, y cuando las partes del alma, como el espíritu racional y los deseos apetitivos, están en equilibrio. Platón argumentaba que la justicia individual se refleja en la justicia social, y viceversa.
Por otro lado, Aristóteles sostenía que la justicia se alcanza a través de la igualdad en la distribución de bienes y responsabilidades. Según Aristóteles, la justicia es una virtud práctica que se logra cuando se distribuyen equitativamente los bienes y responsabilidades en la sociedad. Aristóteles argumentaba que la justicia se logra cuando cada individuo recibe lo que le corresponde según sus méritos y necesidades.
Ambas posturas tienen sus propias ventajas y desventajas y son valiosas para comprender y aplicar la justicia en la sociedad. Es importante considerar la perspectiva de Platón sobre la armonía entre las partes de la sociedad y el equilibrio entre los aspectos del alma, ya que permite una comprensión más profunda de la justicia en términos de la relación entre individuos y sociedad. Por otro lado, la perspectiva de Aristóteles sobre la igualdad en la distribución de bienes y responsabilidades es valiosa para entender la justicia en términos de la equidad y la responsabilidad individual.
Además de Platón y Aristóteles, otros filósofos clásicos también han dejado su huella en la discusión sobre la justicia. Por ejemplo, Sócrates, también abordó el tema de la justicia en sus diálogos. Sócrates sostenía que la justicia se basa en la virtud y la sabiduría, y que la justicia individual se refleja en la justicia social. Sócrates argumentaba que las personas justas son aquellas que buscan la verdad y la virtud, y que la sociedad justa es aquella en la que las personas justas ocupan posiciones de liderazgo.
Otro filósofo clásico importante en la discusión sobre la justicia es Epicuro. Epicuro sostenía que la justicia se basa en el respeto mutuo y el deseo de evitar el sufrimiento. Según Epicuro, las acciones justas son aquellas que evitan el sufrimiento y promueven la felicidad, tanto para uno mismo como para los demás.
Para Agustín, la justicia está intrínsecamente ligada a la voluntad divina y la ordenación de Dios. Veía la justicia como un acto de amor y caridad, y creía que una sociedad justa sería aquella alineada con los principios cristianos y la voluntad de Dios. Agustín de Hipona consideraba que la verdadera justicia solo se puede alcanzar a través de la gracia de Dios. Según él, en un mundo manchado por el pecado original, la justicia humana es siempre imperfecta. La ciudad terrenal, guiada por el amor propio, contrasta con la ciudad de Dios, regida por el amor a Dios y al prójimo. Agustín veía la justicia como algo más que la mera observancia de las leyes; era un estado del alma que reflejaba la rectitud y la conformidad con la voluntad divina.
Tomás de Aquino, influenciado por Aristóteles y la teología cristiana, veía la justicia como una virtud cardinal. La justicia, según él, implica dar a cada uno lo que le corresponde (“suum cuique tribuere”) y está profundamente conectada con la ley natural y la ley divina. Tomás de Aquino enfatizaba que la justicia es una de las cuatro virtudes cardinales, esencial para el funcionamiento adecuado de la sociedad. En su concepto de ley natural, argumentaba que hay principios universales de justicia que son inherentes a la razón humana y reflejan la ley divina. Para él, la justicia no solo abarca la distribución equitativa de bienes y derechos, sino también la promoción del bien común y la orientación moral de la comunidad.
Thomas Hobbes en su obra “Leviatán”, propone que la justicia surge del contrato social. En estado de naturaleza, no existe justicia ni injusticia, pero al formar una sociedad y un estado, las leyes creadas por este contrato definen lo que es justo. Para Hobbes, la justicia es un constructo artificial creado por el contrato social. En su estado de naturaleza, donde “el hombre es un lobo para el hombre”, la vida es “solitaria, pobre, desagradable, brutal y corta”. La justicia surge cuando los individuos acuerdan ceder parte de su libertad a un soberano o gobierno a cambio de protección y orden. Las leyes del soberano definen lo que es justo e injusto.
John Locke ve la justicia en términos de derechos naturales, especialmente en cuanto a la propiedad. Para él, la justicia implica la protección de estos derechos y la libertad individual, y el gobierno justo es aquel que preserva estos derechos. Locke consideraba la justicia como fundamentalmente vinculada a los derechos naturales de la vida, la libertad y la propiedad. Argumentaba que el estado de naturaleza es pacífico y razonable, pero los individuos forman gobiernos para resolver conflictos sobre la propiedad y proteger sus derechos. La justicia, en su visión, es tanto la preservación de estos derechos como la garantía de que los contratos y acuerdos sean respetados.
Immanuel Kant entiende la justicia como un principio moral absoluto, basado en su imperativo categórico. Para él, las acciones son justas si respetan la autonomía y dignidad de los individuos y pueden universalizarse como leyes morales. Kant veía la justicia como intrínsecamente ligada a la ética. Para él, los actos son justos si se hacen por deber y respetan la autonomía de los demás, no solo por miedo a la ley o por alguna inclinación personal. Su concepción de la justicia está anclada en el respeto universal y el trato de los individuos como fines en sí mismos, no como medios para otros fines.
John Stuart Mill, desde su perspectiva utilitarista, considera que las acciones son justas si promueven el mayor bienestar para el mayor número de personas. La justicia, para Mill, está ligada a la idea de la equidad y el equilibrio entre la libertad individual y el bienestar común. Mill argumentaba que las políticas y acciones son justas si promueven la felicidad o el placer y minimizan el dolor. Su enfoque de la justicia incluye una consideración de la equidad y la igualdad, especialmente en términos de libertades y derechos individuales. Mill también destacaba la importancia de la justicia social y la igualdad de género.
Hannah Arendt, centrada en la política y la condición humana, considera la justicia desde una perspectiva de acción y responsabilidad colectiva. Ve la justicia como un proceso inherente a la vida en una comunidad política, donde la participación y el discurso son fundamentales. Arendt veía la justicia en términos de la acción política y la responsabilidad colectiva. Argumentaba que la justicia es un proceso activo que ocurre en el espacio público, donde las personas interactúan como iguales. La justicia, para Arendt, está intrínsecamente vinculada a la capacidad de hablar y actuar juntos, y a la responsabilidad de cada individuo dentro de la comunidad.
Simone de Beauvoir, como filósofa existencialista, ve la justicia en términos de libertad y la ética de la ambigüedad. Sostiene que las personas deben ser libres para perseguir sus propios proyectos auténticos, y que la justicia implica reconocer y respetar esta libertad individual. De Beauvoir, desde una perspectiva existencialista, argumentaba que la justicia no solo está en las acciones, sino también en la autenticidad de la elección individual y la libertad. Criticaba las estructuras sociales que limitan la libertad y la autenticidad, especialmente en el contexto de la opresión de las mujeres. Para ella, la justicia implica reconocer y respetar la libertad y la subjetividad de los otros.
John Rawls, en su teoría de la justicia como equidad, propone dos principios de justicia: la igualdad en la asignación de derechos y deberes básicos, y la organización de desigualdades socioeconómicas de manera que sean ventajosas para los menos afortunados. Rawls desarrolló una teoría de la justicia como equidad, donde la justicia se logra a través de principios elegidos bajo un “velo de ignorancia”, donde nadie conoce su posición en la sociedad. Esto garantiza que los principios elegidos sean justos para todos. Sus dos principios de justicia se centran en la igualdad de derechos básicos y la organización de desigualdades para beneficio de los menos afortunados.
Martha Nussbaum, con su enfoque en las capacidades, argumenta que la justicia implica permitir a las personas desarrollar y ejercer sus capacidades fundamentales. La justicia, según ella, debe medirse por la capacidad de las personas para vivir una vida plena y digna. Nussbaum extiende el enfoque de la justicia más allá de la distribución de recursos o la observancia de derechos. Su enfoque en las “capacidades” se centra en lo que las personas son capaces de hacer y ser. Argumenta que la justicia implica crear las condiciones para que todos puedan desarrollar y ejercer una gama de capacidades fundamentales, desde la salud física hasta la participación política.
En definitiva, el vasto legado de los filósofos a lo largo de los siglos revela que la justicia es un concepto multifacético, profundamente arraigado en los principios éticos, políticos y sociales. Desde la armonía platónica y la equidad aristotélica hasta la equidad de Rawls y la ética existencialista de Simone de Beauvoir, cada teoría ofrece una ventana única a la comprensión de la justicia. Estas reflexiones nos desafían a considerar no solo cómo las sociedades deben estructurarse, sino también cómo los individuos deben actuar y relacionarse entre sí. La discusión sobre la justicia permanece tan relevante hoy como en la antigüedad, formando un pilar crucial en nuestro continuo esfuerzo por construir un mundo más justo y equitativo.